sexta-feira, 15 de fevereiro de 2019

Teologia é Poesia? Por C. S. Lewis [PARTE 2]


Olá, leitores. Estamos continuando a nossa série de trechos do ensaio "Teologia é poesia?", por C. S. Lewis. Se ainda não leu a primeira parte, veja aqui. E veja outros textos sobre C. S. Lewis aqui. Nesta segunda parte do texto, ele passa a olhar outro lado da questão, se a própria cosmovisão científica (ou cientificista) também pode ser vista como "Poesia".

O texto foi traduzido diretamente do original inglês pelo Google e revisado por mim.

O Mito Cientificista 

(...)
Não estou, é claro, afirmando que a Teologia, mesmo antes de você acreditar, está totalmente desprovida de valor estético. Mas eu não a acho superior neste aspecto à maioria de seus rivais. Considere por alguns momentos a enorme reivindicação estética de seu principal rival contemporâneo - o que podemos chamar vagamente de "Perspectiva Científica"[1], a visão do Sr. H. G. Wells e o resto. Supondo que isso seja um Mito, não é um dos melhores mitos que a imaginação humana já produziu? A peça é precedida pelo mais austero de todos os prelúdios: o vazio infinito e a matéria que se move incansavelmente para produzir não sabe o quê. Então, na milionésima milionésima chance - que trágica ironia - as condições em um ponto do espaço e do tempo borbulham naquela minúscula fermentação que é o começo da vida. Tudo parece ser contra o herói infantil do nosso drama - assim como tudo parece contra o filho mais novo ou enteada mal utilizada na abertura de um conto de fadas.[2]

Mas a vida de alguma forma vence. Com infinito sofrimento, contra todos os obstáculos insuperáveis, espalha-se, cria-se, complica-se, da ameba até a planta, até o réptil, até o mamífero. Nos deparamos brevemente com a Era dos Monstros. Dragões rondam a terra, devoram uns aos outros e morrem. Então vem o Tema do filho mais novo e do Patinho Feio mais uma vez. Quando a fraca e pequena centelha de vida começou em meio às enormes hostilidades do inanimado, então agora, novamente, em meio às feras que são muito maiores e mais fortes do que ele, surge uma pequena criatura nua, tremendo, embaralhada, ainda não ereta, não prometendo nada, o produto de outra milionésima milionésima chance. No entanto, de alguma forma, ela prospera. Ela se torna o Homem das Cavernas com seu clube e suas pedrinhas, resmungando e rosnando sobre os ossos de seus inimigos, gritando e arrastando sua companheira pelos cabelos dela (eu nunca consegui entender o porquê), rasgando seus filhos em pedaços de ciúmes ferozes até que um deles tem idade suficiente para rasgá-lo,[3] encolhida diante dos deuses horríveis que ele criou à sua própria imagem. Mas estas são apenas dores de crescimento. Espere até o próximo ato. Lá ele está se tornando verdadeiro homem. Ele aprende a dominar a natureza. A ciência vem e dissipa as superstições de sua infância. Mais e mais ele se torna o controlador de seu próprio destino. Passando apressadamente sobre o presente (pois é um mero nada pela escala de tempo que estamos usando), você o segue para o futuro. Veja-o no último ato, embora não a última cena, desse grande mistério. Uma raça de semideuses hoje governa o planeta - e talvez mais que o planeta - porque a eugenia garantiu que somente os semideuses nasceriam, e a psicanálise que nenhum deles perderia ou afetaria sua divindade, e o comunismo que tudo o que a divindade exige deve ser pronto para suas mãos. O homem subiu ao trono. Daí para frente ele não tem nada a fazer senão praticar a virtude, cultivar a sabedoria, ser feliz. E agora, marque o golpe final do gênio. Se o mito parou nesse ponto, pode ser um pouco banal. Faltar-lhe-ia maior grandeza da qual a imaginação humana é capaz. A última cena inverte tudo. Nós temos o Crepúsculo dos Deuses. Todo esse tempo, silenciosamente, incessantemente, fora de todo alcance do poder humano, a Natureza, o velho inimigo, tem estado constantemente roendo. O Sol vai esfriar - todos os sóis vão esfriar - todo o Universo vai acabar. A vida (toda forma de vida) será banida, sem esperança de retorno, de cada centímetro de espaço infinito. Tudo termina no nada, e "a escuridão universal cobre tudo". O padrão do mito torna-se assim um dos mais nobres que podemos conceber. É o padrão de muitas tragédias elizabetanas, onde a carreira do protagonista pode ser representada por uma curva ascendente e rapidamente decrescente, com seu ponto mais alto no Ato IV. Você o vê subindo e subindo, depois resplandecendo em seu brilhante meridiano, depois finalmente dominado pela ruína.

Tal drama mundial apela a todas as partes de nós. As primeiras lutas do herói (um tema deliciosamente duplicado, jogado primeiro pela vida e depois pelo homem) apelam à nossa generosidade. Sua exaltação futura dá margem a um otimismo razoável, pois o fim trágico é tão distante que você nem precisa pensar nisso - trabalhamos com milhões de anos. E o trágico fechamento em si apenas dá aquela ironia, essa grandiosidade, que evoca nosso desafio, e sem a qual todo o resto poderia se enojar. Há uma beleza neste mito que bem merece melhor manejo poético do que já recebeu; Espero que algum grande gênio ainda o cristalize antes que a incessante corrente de mudança filosófica leve tudo embora. Estou falando, é claro, da beleza que tem, acredite ou não. Lá eu posso falar por experiência, pois eu, que acredito que menos da metade do que me fala sobre o passado, e menos que nada do que isso me diz sobre o futuro, fico profundamente comovido quando penso nisso. A única outra história - a menos que, de fato, seja uma encarnação da mesma história - que, da mesma forma, me comove é o Anel do Nibelungo. Enden sah ich die Welt.[4]

Não podemos, portanto, recusar a Teologia, simplesmente porque ela não evita ser poética. Todas as visões de mundo produzem poesia para aqueles que acreditam nelas pelo simples fato de serem acreditadas. E quase todos têm certos méritos poéticos, acredite ou não. É isso que devemos esperar. O homem é um animal poético e não toca em nada que não adorna.

Notas:

[1] Não estou sugerindo que os cientistas praticantes acreditem nisso como um todo. O nome delicioso "Wellsianismo" (que outro membro inventou durante a discussão) teria sido muito melhor do que "a Perspectiva Científica".

[2] (Nota do editor) Quase ficamos com a impressão de que Lewis leu ou ouviu falar do trabalho do folclorista russo Vladimir Propp, Morphology of the Folktale. Há alguma chance de que isso possa ter acontecido, já que a primeira edição (russa) foi publicada em 1928.

[3] (Nota do editor) Lewis está obviamente se referindo a Freud e seu conceito de "horda primordial" que Freud explorou em seu livro Totem and Taboo.

[4] Trecho da ópera épica de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen. Significa "eu vi o mundo acabar".

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